Tiếp theo kỳ trước trong “Tâm an giữa đời thưởng”
E- Ngũ uẩn và Tứ uẩn
1- Ngũ uẩn. Năm uẩn là chữ viết tắt của Pali Khandha, tiếng Anh là aggregates là năm loại hiện tượng mà trong những học thuyết cơ bản của Phật giáo, năm yếu tố đó tạo nên sự tồn tại trong môi trường của chúng sinh. Năm loại này là “sắc, thọ, tưởng, hành, thức”; được gọi chung là năm uẩn. Hay gọi một cách khác là “Sắc uẩn, Thọ uẩn, Tưởng uẩn, Hành uẩn, Thức uẩn”. Chính nó đã hình thành nên thân và tâm của chúng ta. Trong năm uẩn, ngoại trừ sắc uẩn là hiện tượng vật chất, còn bốn uẩn kia đều là hiện tượng tâm linh. Ngũ uẩn có ý nghĩa gần với “phạm trù”, là năm loại yếu tố cấu thành các hiện tượng vật chất và chức năng tâm linh trên thế giới. Năm uẩn cũng có ‘tính phổ quát thiết yếu’; đó là ‘Pháp’. Năm loại pháp được trộn lẫn với nhau thành một nhóm; gọi là năm uẩn có liên quan với con người và vũ trụ.
Ngoài ra, năm uẩn còn được gọi là “danh và sắc”. “Sắc” bao gồm bốn yếu tố đất, nước, lửa và gió (tứ đại), còn “danh” gồm bốn uẩn không màu là thọ, tưởng, hành và thức. Các chất liệu cơ bản này cấu thành nên thế giới vật chất và thế giới chúng sinh. Riêng “thân ngũ uẩn hòa hợp” không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý vốn ám chỉ tánh “Không” của sáu căn, không có tự tánh. Ngũ uẩn gồm có:
–Sắc uẩn bao gồm sắc (thân thể), thọ (cảm xúc), tưởng (tri giác), hành (tâm hành), thức (nhận thức). Thuộc về thân, nó là uẩn đầu tiên trong năm uẩn, còn gọi là sắc pháp (âm) có phần cấu trúc sinh vật lý của con người. Nó bao gồm sắc màu bên trong và bên ngoài. Màu sắc bên trong là sự tiếp cận: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân. Bên ngoài là: màu sắc, âm thanh, mùi vị, xúc giác. Sắc uẩn có những giai đoạn như:
(1) Sự tự xuất hiện khác nhau từ giai đoạn phổ quát hỗ tương các pháp của thân vật lý; có nghĩa là tất cả các cơ thể vật chất được hình thành từ giai đoạn hài hòa của đất, nước, lửa và gió.
(2) Các thuộc tính, tức là bốn loại hình tướng và cơ thể chính là các thuộc tính phụ thuộc; kể cả bốn màu sắc chính được tạo ra.
(3) Dấu hiệu của sự vui thích hay đau khổ vốn do mắt và các căn khác có sức mạnh tăng cường tao nên. Cho nên, các loại màu sắc và những điều không tốt khác tạo nên những dấu hiệu đau khổ và hạnh phúc.
(4) Nghiệp có nghĩa là thân vật lý vốn có thể thực hiện nhiều loại nghiệp khác nhau. Do đó, mọi nghiệp và hành động đều được hấp thụ và tăng trưởng tùy theo thân vật lý.
– Thọ uẩn. Thọ là một loại chức năng tâm trí hữu tình và chức năng cảm giác tâm lý mà cả hai được kết hợp “cảm giác” và “cảm xúc” thành một. Nó có nghĩa là tiếp nhận và chấp nhận mọi thứ từ môi trường vốn chính là chức năng của trái tim. Thọ có nghĩa là ý nghĩ của tâm trạng; ám chỉ yếu tố tiếp nhận và cảm xúc (chạm) mà đó là lạc và khổ. Cho nên, đôi khi con người không thấy khổ cũng không vui. Sự tách biệt phức tạp này dẫn tới sáu thể. Nó đề cập đến những cảm giác phát sinh từ sự tiếp xúc bằng mắt và thậm chí cả những cảm giác phát sinh từ sự tiếp xúc của tâm trí. Lấy một ví dụ dễ hiểu nhất: Mặt trăng không có ký ức, nhưng mỗi người nhìn thấy mặt trăng lại có những cảm xúc khác nhau, bao gồm đau đớn và vui sướng, vui mừng hay buồn bã. Đó là cảm giác mỗi người đều khác nghĩa là thọ nhận. Khi cảnh giới đến, hãy đón nhận nó mà không cần suy nghĩ. Ví dụ khi bạn ăn món gì ngon, mặc quần áo đẹp, đi xe đẹp, sống trong ngôi nhà sang trọng đủ tiện nghi, bạn cảm thấy thoải mái và hạnh phúc; mà đây chính là cảm giác. Hay nói dễ hiểu hơn, bất cứ điều gì bạn chấp nhận đều cảm thấy tốt vui vẻ mà đây là cảm giác. Tuy nhiên, cũng có những cảm giác khác biệt mà trong tâm lý học hiện đại cho rằng là cảm giác xúc động.
– Tưởng /Suy nghĩ. Nó có nghĩa là ‘nhận thức’ hay ‘sự biểu hiện’, là sự tưởng tượng mọi thứ về môi trường, là chức năng của tâm trí. Suy nghĩ là ý nghĩa của ý thức tương ứng với sáu đối tượng hình thành nên sáu ý nghĩ vốn được kết hợp và tích lũy. Có thể nói rằng nó lấy hình ảnh làm than; nghĩa là con người có thể nắm bắt được màu xanh, màu vàng, dài và ngắn, nam, nữ, oán giận, thân thiện, đau đớn, niềm vui v.v. Sự phân biệt này có thể được thực hiện thành sáu bậc chính giống như thọ nhận. Đồng thời, cứ lấy hình ảnh làm ý nghĩa, đưa ra những suy nghĩ khác nhau về các cõi thiện, ác, ghét, yêu. Suy nghĩ uẩn là suy nghĩ bởi năm căn tiếp nhận cõi ngũ trần nên sinh khởi đủ thứ vọng tưởng và tư tưởng. Nó không cố định mà bất chợt. Nó đóng một vai trò nghĩ đến màu sắc, nghĩ đến cảm giác. Nó có ba quá trình trong suy nghĩ: Đó là cân nhắc, quyết định và hành động.
– Hành uẩn: Có nghĩa là sự tích lũy, tạo tác, loại bỏ những tư tưởng về cảm giác vốn là những hành động không tương ứng với tâm. Nó thúc đẩy tâm tạo ra các nghiệp chướng khác nhau. Đối với những trạng thái, thiện và ác, hay tham, sân, v.v., nó đều là chức năng của tâm thức. Nghĩa là, ngoài sắc, thọ, tư duy và thức, tất cả các hành động còn lại được gọi là hành uẩn. Sự tạo tác của thân, khẩu và ý của việc tu hành được gọi là hành động; mà sự tham gia bên trong của hoàn cảnh cũng được gọi là hành động. Những nguyên nhân và điều kiện tạo nên pháp hữu vi chuyển động được gọi là hành uẩn; nghĩa là luân chuyển đến và đi, không bao giờ dừng lại, là dòng chảy không ngừng. Hành uẩn cũng là động cơ của điều thiện hay điều ác được điều khiển bởi tâm vọng tưởng và được phản ánh trong các hành động của thân, khẩu và ý vốn còn được gọi là thân hành, khẩu hành và ý hành. Hành uẩn có hai loại: “hành động tương ứng với tâm” và “hành động không tương ứng với tâm” vốn phụ thuộc vào sự sinh khởi của tâm.
– Thức uẩn: Nhận diện đối tượng và biết sự vật là bản chất của tâm. Người ta cho rằng mỗi lần phân biệt cảnh giới, nó luôn mang hình tướng của cảnh giới đó nên gọi là thức uẩn. Khi phân biệt, trạng thái của tâm đó gọi là nhận thức. Thức sẽ phân biệt lẽ phải trái, nhận ra cảnh giới tương ứng từ trái tim. Khi chúng tập hợp lại thành một nơi, nó được gọi là thức uẩn; nghĩa là phân biệt khi cảnh giới đến hay phát sinh. Ví dụ: khi nhìn thấy màu sắc đẹp, người ta cảm thấy vui vẻ; khi nghe âm thanh xấu, người ta cảm thấy chán ghét, v.v.
2- Tứ Đại gồm bốn yếu tố là đất, nước, lửa và gió; là bốn dạng vật chất chính. Khi mang ý nghĩa là đất thì ám chỉ trạng thái rắn, nước ám chỉ trạng thái lỏng, gió là trạng thái khí và lửa là trạng thái nhiệt độ; tức “đất cứng, nước mềm, lửa ấm, gió thổi”. Tất cả các thành phần trên thế giới đều có bốn yếu tố này, Chúng tôi xin nói ngắn gọn như sau: Trong cơ thể con người xương, khớp xương, móng tay, tóc, da, gân thịt, răng .v.v. là yếu tố thuộc về đất/cứng; còn mồ hôi, nước bọt, máu…thuộc về yếu tố nước/lỏng vốn là trạng thái tan chảy, ngưng tụ. Yếu tố lửa là nhiệt độ, lạnh nóng như hơi thở ra hay hít vào, … Trong nhiều trường phái khác nhau của Phật giáo, cũng có những quan điểm khác nhau về Tứ Đại. Đặc biệt ba yếu tố: đất, lửa và gió do sự kết hợp của nó nên có nhiều hình thức khác nhau, gọi là “sắc”. Điều này rất quan trọng mà trong kinh sách có nói; nếu tứ đại mất cân bằng, con người sẽ sinh ra nhiều “bệnh”; và khi Tứ đại hợp lại sẽ tạo nên đủ loại biến đổi trên thế giới, sinh tử, không có hồi kết thúc.
Bởi vậy, thế giới vật chất và thế giới tâm linh không hoàn toàn đối lập mà luôn bổ sung cho nhau. Cho nên, nếu không có thế giới vật chất thì không có chỗ cho thị giác, thính giác và nhận thức. Đồng thời nếu không có kiến thức, hiểu biết và nhận thức về thế giới tâm linh, sẽ không có cái gọi là thế giới vật chất. Hầu như mọi vật đều nằm trong yếu tố của tứ đại. Cho nên, Đức Phật nói rằng thân thể chúng ta được hình thành do sự kết hợp của bốn yếu tố trên. Bởi vậy, khi một người tử vong thì tứ đại sẽ tiêu tan vì “Tứ đại bản chất là không”. Khi duyên hội tụ thì hợp nhất, khi duyên tan rã thì phân ly. Ngũ uẩn cũng vậy.
Không có tôi
3- Ngũ uẩn và Tứ Đại tại sao đều trống rỗng?
Hầu hết chúng ta đều biết vạn vật trong vũ trụ đều được tạo nên bởi sự tổng hợp của các nguyên nhân và điều kiện. Cuộc sống cá nhân là những tập hợp nguyên nhân. Như vậy, điều kiện nào cấu thành nó? Bây giờ hãy thử tìm hiểu về ý nghĩa của “màu sắc”: Nó rất sâu rộng, không chỉ là những thứ khác nhau mà chúng ta thường nói đến, nó chứa hình dạng và màu sắc và có thể nhìn thấy được bằng mắt thường. Con người ai cũng đều có năm giác quan: Mắt có thể nhìn thấy nhiều hình dạng và màu sắc khác nhau, tai có thể nghe được nhiều loại âm thanh, mũi có thể ngửi được nhiều mùi vị, cơ thể có thể chạm vào nhiều thứ khác nhau và cảm nhận được nó mềm hay cứng. Đây là những “cảm giác”. Khi chúng ta tập hợp những cảm giác này lại với nhau, chúng ta sẽ hình thành trong đầu mình rằng thứ này có hình tròn, màu đỏ, có mùi thơm nhẹ, khi chạm vào thì cứng. Cảm giác này gọi là “Suy nghĩ”.
Cuộc đời là sự tập hợp của “ngũ uẩn” nhưng tất cả đều trống không, vô thường và vô ngã. Trong Tâm kinh có nói “Năm uẩn đều không”. Thực chất, uẩn là một điểm tập hợp của các hiện tượng. Phật không dạy cách diệt trừ tánh “Không” mà Phật nói chúng ta phải quan sát về sự sinh diệt của năm uẩn. Một ví dụ dễ hiểu: Hôm nay, chúng ta quan sát một thứ gì đó bằng mắt có thể yêu thích chúng; nhưng vài ngày sau cũng vật đó, bạn sẽ không còn thích như ngày hôm qua; có khi vứt nó đi. Chính điều này dạy chúng ta biết rằng năm uẩn đều không thường hằng. Tóm lại, các uẩn màu sắc mà mắt bạn nhìn thấy đều là giả và ý thức của bạn cũng là giả; mọi thứ đều là giả. Tất cả mọi thứ trên thế gian, kể cả trí tưởng tượng của bạn, sau khi đoạn diệt, mọi thứ đều không còn, sinh tử đã chấm dứt, Ngũ uẩn không xuất phát. Theo “Bát nhã Tâm Kinh”, “Sắc không khác với tánh không, và tánh không không khác với màu sắc; màu là tánh không, tánh không tức là màu sắc. Thọ, niệm, thức cũng vậy”; nghĩa là những sự vật bên ngoài và suy nghĩ bên trong đều là “Trống rỗng” cũng là “màu sắc”. Chúng tôi xin giải thích thêm tại sao Ngũ uẩn và tứ uẩn đều trống rỗng:
Trong kinh điển có nói “năm uẩn vô ngã” “năm uẩn trống không”. Ngũ uẩn là những khái niệm cơ bản nhất của Phật giáo có liên quan chặt chẽ với giáo lý cốt lõi “vô ngã”. Con người ai cũng có ngũ uẩn (sắc, thọ, tưởng, hành và thức) vốn không ngừng thay đổi. Tuy nhiên, có những nghiên cứu cho rằng, ý nghĩa thực sự của ngũ uẩn không phải như vậy. Đối với Phật giáo Đại thừa, đó là chìa khóa để giải thích giai đoạn của tánh Không. Còn đối với Phật giáo Nguyên thủy thì giải thích có vẻ rất mơ hồ và khó hiểu. Nhiều sách vở nghiên cứu Phật giáo của phương Tây như các học giả Rupert Gethin (1986), Sue Hamilton (2000) và Alexander Wynne (2009) đều tin rằng năm uẩn không phải là sự mô tả về một cá nhân. Với “kinh nghiệm chủ quan”, nhiều người tin rằng ngũ uẩn như một chuỗi các trạng thái tinh thần: ví dụ, bạn đột nhiên ngửi thấy một mùi nào đó gọi là (“ý thức”) và cảm thấy mùi đó khó chịu là (“cảm giác”). Sau đó vô thức của bạn là phải quay đầu đi là (“tưởng giác”), và sau cùng bạn phát hiện một mẩu phân ngựa đó là (“suy nghĩ”). Như cách giải thích trên rõ ràng “ngũ uẩn” tương đương với “tỉnh giác” (hay “thức”) với nghĩa hiện đại mà Phật giáo Đại thừa gọi là “ý thức/tâm trí”.
Một cách giải thích khác: Ngũ uẩn là “vô ngã”; vậy bản chất của “vô ngã” là gì? Nếu không nói bản ngã là “ảo tưởng của bản thân” và nếu nhìn sâu vào năm uẩn, ta sẽ phát hiện ra “sự tỉnh giác của tánh giác”. Một điều cần ghi nhớ: Nếu nhìn sâu vào ngũ uẩn, chúng ta sẽ thấy “tỉnh giác” nó luôn luôn sinh khởi sau mỗi uẩn. Điều này dẫn đến tuệ giác vô ngã. Nghĩa là tánh giác (hay thức) nó không có chủ thể. Nói cách khác, năm uẩn là vô ngã. Theo như các Thiền sư có kinh nghiệm thực hành về thiền duy thức (hay còn gọi là thực hành yoga) nói rằng nếu chúng ta quan sát sâu hơn, nó sẽ bộc lộ rõ sự nhận thức (hoặc ý thức). Hay nói một cách khác là “tâm” không có “đối tượng”. Theo như trường phái duy thức Đại thừa, giữa tâm và vật chất (tức là sự phân biệt giữa sự vật nhận thức bên ngoài và ý thức bên trong) không tồn tại. Vì năm uẩn là tánh giác hay thức, nên được gọi là “năm uẩn không có đối tượng”. Và có những vị Đại sư giải thích rằng cả “tâm” lẫn “đối tượng” cuối cùng vẫn là không có thật. Bởi vì, phân tích cho thấy một trong hai cái đó phải phụ thuộc vào nhau để sinh khởi (không có tâm trí, không có thực tại) và sẽ không có đối tượng; và nếu không có đối tượng thì sẽ không có tâm. Kết luận: Không có tự tánh tâm, sẽ không thể tồn tại độc lập; nghĩa là năm uẩn đều trống không; đồng thời, nó cũng ám chỉ “sự trống rỗng” của cõi giới.
4– Soi sáng “tánh không” của năm uẩn
Theo quan niệm của chúng tôi về “tính không” của ngũ uẩn, phải nói đây là phương pháp để suy nghĩ và thực hành trong cuộc sống. Nếu chúng ta muốn đạt được Phật quả, ắt phải vượt qua các uẩn, vì nó chính là bản chất, là công cụ của con người. Phàm là người, ai cũng đều phải sử dụng và bám víu vào nó. Thật ra, các uẩn đều tốt, nhưng tại sao phải suy xét và soi sáng chúng. Có người cho rằng, ngũ uẩn là những điều xấu, là gốc rễ của đau khổ. Chúng tôi xin được giải thích theo quan niệm riêng với sự hiểu biết về kinh điển Phật giáo sau đây:
Tổng hợp của các màu sắc là sự xuất hiện từ cõi bên ngoài. Sau đó, tâm suy nghĩ và có ảo tưởng đó là sự xuất hiện bên trong. Tất cả giai đoạn này không có tự tánh và tự thân. Chúng tôi đưa ra một ví dụ để dễ hiểu hơn: Một người đang ngắm một đóa hoa đang nở. Mắt họ đã khám phá một màu hoa sắc tím hồng rất đẹp. Bây giờ, chúng ta đặt câu hỏi rằngcái đẹp này từ đâu? Câu trả lời là bắt đầu từ hạt giống gieo xuống đất; thông qua các tác động của nước, ánh sáng, không khí, phân bón và người làm vườn .v.v. Cây phát triển lớn lên và sau đó nở hoa. Như vậy, sự có mặt của hoa mà chúng ta nhìn thấy nó đã trải qua nhiều quá trình; nghĩa là cái thấy hiện tại của hoa chúng không có tự thân, không bản chất. Đóa hoa đó là sự kết hợp của nhiều yếu tố và nguyên nhân hợp thành. Mọi vật trong cuộc sống cũng vậy. Con người cũng do sự kết hợp của máu huyết từ cha mẹ, từ thức ăn và nhiều thứ khác nữa để lớn lên, và ngoại hình của chúng ta cũng không ngừng thay đổi. Chính lý do đó, chúng ta có thể nói thế giới này không có gì là tự thân và bản chất cả. Và không có gì trên thế giới không có tự ngã và không có tự tánh. Cho nên, Phật giáo gọi là “duyên khởi, tánh Không”. Tất cả những gì chúng ta nhìn thấy đều được hội tụ bởi nhân duyên và nó sẽ biến mất trong tương lai, giống như sự sống và cái chết.
Thế giới này ai cũng mong ước được sống lâu và mọi vật sẽ tồn tại mãi mãi, nhưng điều mong muốn đó đều trống rỗng theo quy luật: Sinh ra, tồn tại, thay đổi, hủy diệt, trống rỗng và không thực. Bởi vậy, nhiều người lấy cái giả làm cái thật và bám víu vào lòng tham để ôm giữ nó. Cho nên, chúng ta phải hiểu rằng (ngũ uẩn) mọi thứ và màu sắc trên thế gian này đều trống rỗng và không thực.
Người khôn ngoan không dính mắc vào màu sắc và tham lam. Chúng ta phải hiểu sự thật đó. Phải để thân, khẩu và tâm của mình tuân theo quy luật tiến hóa của sự vật một cách khách quan. Trong Phật giáo, chữ “pháp” không khác gì là khoa học cả; là phương pháp khả dĩ đúng. Chúng ta tin vào đó; không phải là sự hiểu sai hay mê tín, mà chính là ánh đuốc soi chiếu cho sắc uẩn và các uẩn khác thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn. Tại sao chúng ta lại nhấn mạnh đến sắc uẩn là chính? Vì nó có thể tạo ra cảm nhận sai lầm không thể đạt được và chúng ta sẽ mắc kẹt vào cảnh giới. Nếu phải chấp nhận chúng, chính là lúc chúng ta phá vỡ bốn uẩn còn lại.
Có người cho rằng, trong Kinh Nguyên Nguyệt có nói “Biết được tánh Không, tức là không có luân hồi”. Điều này có phải để đánh thức con người về sự thật rằng, tất cả mọi thứ giống như một bông hoa trong không khí hay mặt trăng trong hồ nước! Điều này như nói lên rằng mọi vật trên thế gian đều là sự xuất hiện giả tạo phát sinh từ chấp trước, vọng tưởng của con người. Giống như một giấc ngủ, tất cả đều biến mất, đều trống rỗng. Tâm không còn suy nghĩ, mọi thứ sẽ không hiện thực.
Nhận thức là kiến thức ảo tưởng được hình thành bởi sự tách biệt của tâm trí ảo tưởng, vì mọi thứ đều là ngoại hình giả. Sau khi năm uẩn được suy ngẫm và soi sáng, chúng sẽ trở về bản chất riêng của chúng; lúc đó, chúng sẽ không bị nhầm lẫn bởi môi trường bên ngoài. Chúng ta nhận thức rõ ràng rằng các uẩn là biểu hiện bản chất của chính chúng ta vốn là điều không có thật và sai lầm; cho nên, điều thực sự tồn tại đó chính là bản chất của chính mình. Nếu chúng ta thấy rõ điều đó, thì sẽ không bị các uẩn đánh lừa; mà ngược lại, có thể sử dụng chúng một cách tự do. Theo cách này, các uẩn là những điều tốt đẹp để con người sử dụng với bản chất của chính nó. Hãy xem chúng là công cụ, là nguồn lực để chúng ta dùng nó thực tập, so sánh, thay đổi suy nghĩ và thánh hóa tâm hồn để trở thành Phật. Ngược lại, đừng đặt xe trước ngựa vốn sẽ bị lừa dối bởi các uẩn, sẽ bị lạm dụng; sau đó, biến các uẩn là một điều xấu, một chất độc và một chướng ngại khiến chúng ta rơi vào sáu cõi luân hồi.
Sự tu tập của chúng ta cũng không thể tách rời khỏi năm uẩn vốn là những công cụ và nguồn lực để tu tập trên con đường tìm đến niết bàn. Nó là dụng cụ để thực hành và sử dụng ở mọi nơi, mọi lúc. Khi chúng ta thực hành, trước tiên phải hiểu nhiều về Phật giáo bằng cách đọc kinh điển và nghe thuyết giảng. Tất cả lời giảng dạy của thánh thư đều là sắc, là bản chất của màu sắc. Sau khi thọ nhận, suy nghĩ, phân tích và nghiên cứu, chúng ta sẽ hiểu được giáo lý của Phật giáo; điều gì là đúng, là giả/trống rỗng và tại sao chúng ta phải thực hành. Bây giờ, câu hỏi được đặt ra là làm thế nào để thực hành? Điều này tùy vào bản chất và suy nghĩ của mỗi người. Phải biết “định tâm” “lắng nghe, suy nghĩ và tu luyện”; nhất là khi vô minh bị phá vỡ, chúng ta có thể thấy các uẩn. Lúc đó, trí tuệ được mở ra, kiến thức sẽ trở thành trí tuệ. (muốn đọc thêm quý vị có thể đọc trong Tâm kinh sẽ có nhiều chi tiết hơn về Ngũ uẩn)
(còn tiếp kỳ tới)